понедельник, 12 апреля 2021 г.

ЧТО ТАКОЕ "ТИФЕРЕТ"?

Тиферет (красота, великолепие, гармония) - это тема третьей недели Омера к Пятидесятнице.

Давид говорит:

1Пар. 29:11

Твое, Господи, величие, и могущество, и слава...

На иврите слово «слава» - это тиферет. Что такое тиферет? Тиферет - это милосердие (хесед) и строгость (гвура) или любовь и трепет. Это хорошо подходит к воспитанию - принцип Мордехая (см. ниже). В итоге - КРАСОТА, ВЕЛИКОЛЕПИЕ, ГАРМОНИЯ!

Пс. 84:11

Милость и истина сретятся...

Тиферет - это качество нашего праотца Иакова, в котором соединились милость Авраама и трепет Исаака, а также качество Мессии Йешуа! Тиферет - это красота, великолепие, ПРИЗНАНИЕ БОЖЕСТВЕННЫХ ЧУДЕС!

Зах. 9:16-17

И спасет их Господь Бог их в тот день, как овец, народ Свой; ибо, подобно камням в венце, они воссияют на земле Его.

17 О, как велика благость его и какая красота его! <...>

Сир. 43:10

красота неба, слава звезд, блестящее украшение, владыка на высотах!

ПРИНЦИП МОРДЕХАЯ, ИЛИ СТРОГОСТЬ И ЛЮБОВЬ

Есф. 4:14

Если ты промолчишь в это время, то свобода и избавление придет для Иудеев из другого места, а ты и дом отца твоего погибнете. И кто знает, не для такого ли времени ты и достигла достоинства царского?

ПРИНЦИП МОРДЕХАЯ - СТРОГОСТЬ И ЛЮБОВЬ. ЭТО ПРИНЦИП "ЛЕВОЙ И ПРАВОЙ РУКИ": ЛЕВАЯ РУКА (СТРОГОСТЬ) ОТТАЛКИВАЕТ, ПРАВАЯ РУКА (ЛЮБОВЬ) ПРИБЛИЖАЕТ.

Принцип Мордехая можно применить и к воспитанию детей.

Раби Йоэль Шварц пишет:

Основополагающий принцип в воспитании детей — «левая рука (т.е. дисциплина) отталкивает, а правая рука (т.е. любовь и доброта) приближает». Но, несмотря на то, что слова о «левой руке» идут первыми, «правая рука» важнее левой, потому что дает ребенку необходимое чувство, что его любят. Ребенок подчинится дисциплине, только если она основана на любви, потому что тогда он понимает, что строгость — для его же блага, оттого что родители любят его и стараются помочь ему улучшить свое поведение (https://toldot.ru/jfamily/children/children_789.html)

Еврейская традиция

КАК НАУЧИТЬСЯ ТИФЕРЕТ?

Из книги рава Моше Кордоверо «Томер Двора»

Каким образом человек должен приучить себя к качеству тиферет? Нет сомнения, что качество тиферет – это занятия Торой. Но необходимо быть очень осторожным, чтобы не возгордиться из-за изученного, ибо это наносит большое зло. Ведь когда человек проявляет высокомерие [из-за Торы, которую он знает], он влечет к качеству тиферет «проявить высокомерие» и уйти наверх, не дай Б-г. Но каждый, кто принижает себя в словах Торы, приводит к тому, что тиферет спускается и принижает себя, дабы воздействовать на низшие миры.

Ниже тиферет находятся четыре сфиры, чему соответствуют три качества:

Учитель, ведущий себя с учениками высокомерно, влечет, что тиферет «возгордится» и поднимется от нецах и ход, которые называются «учениками тиферет». А тот, кто принижает себя и обучает учеников с любовью, влечет, что тиферет принизит себя и окажет воздействие на своих «учеников». Поэтому человек должен быть приятен ученикам и должен учить их в соответствии с их возможностями. И в его заслугу тиферет окажет воздействие на нецах и ход так, как это подобает им.

Изучая Тору, человек может возгордиться и отнестись к бедняку с презрением, как произошло с рабби Шимоном Бен Элазаром, которому показался пророк Элиягу в образе уродливого, презренного и отвратительного нищего, чтобы испытать его. Рабби Шимон проявил высокомерие и обидел бедняка, за что тот укорил его (сказав: «иди к Тому, кто меня таким сделал и скажи: сколь уродливы творения Твоих рук» - прим. пер). Ибо тот, кто высокомерно относится к бедняку, влечет тем самым, что тиферет «отнесется высокомерно» к йесод и не будет давать ему свое воздействие. Если же мудрец отнесется к бедняку с пониманием, то тиферет будет оказывать воздействие на йесод. Поэтому мудрец должен относиться к бедняку с большим уважением и приближать его к себе. Таким образом, в высших мирах йесод будет важен для тиферет и свяжется с ним.

Тот, кто из-за своего знания Торы высокомерно относится к простым, малограмотным людям, которые составляют народ Всевышнего, тем самым влечет, что тиферет возгордится над малхут и не будет давать ему свое воздействие. Напротив, нужно быть в хороших отношениях с простыми людьми и относиться к ним с уважением , поскольку они соответствуют тайному смыслу «Земли»; если же он, не дай Б-г, называет их «ослами», - тем самым опускает их к клипот, и не удостоится иметь сына, в котором будет свет Торы.

А нужно вести себя с ними так, чтобы им было приятно, подобно тиферет, которая оказывает воздействие на малхут и управляет ей в соответствии с ее интеллектуальной незрелостью, ибо «женщины легкомысленны» (сфира малхут соответствует женскому началу – прим. пер.) И это включает в себя запрет вести себя высокомерно по отношению к людям, слабым умом, которые называются «прахом земным». Именно поэтому мудрецы первых поколений никогда не возвышали себя Торой, как описано в Зогаре про рав Хемнуну и рав Хагая. И Тикуним также рассказывает о старце, который скрылся, когда рабби Шимон бар Йохай хотел поцеловать его – поскольку не хотел возвышаться Торой.

И еще: когда человек обсуждает слова Торы, ему следует иметь в виду исправления Шхины, исправляя и украшая ее для тиферет. Это и есть «Алаха (малхут) в соответствии с истиной (тиферет)», «спор во имя Небес», когда хесед и гвура как равные приходят к тиферет, чтобы придти с ним к соглашению по поводу Алахи. А всякого спора, который не укладывается в эти рамки, следует избегать, поскольку тиферет не пожелает быть связанной с внешними силами, даже если речь идет о словах Торы. Если [спор ведется] для того, чтобы унизить противника, - он ведет к геиному (аду), и нет спора, который бы не приносил ущерб тиферет – кроме спора в Торе во имя Небес, ведь «все пути (Торы) – мир» и «спор о словах Торы заканчивается любовью».

Если же человек имеет в виду приукрасить себя, изучая Тору, он наносит ущерб этому качеству, ведь оно свято, а он использует его для будничных вещей. Если же человек занимается Торой для Всевышнего – блаженна его доля.

Самое главное – очищать свой разум проверкой мыслей и заниматься самоанализом в форме дискуссий (с самим собой). И если при этом найдется хоть немного кривды – следует вернуться, и всегда признавать правду, [даже если он ошибался ранее], чтобы тиферет, качество истины, всегда было с ним.

(https://toldot.ru/articles/articles_266.html)

Из хасидских источников

В пятнадцатый день Омера, мы начинаем его третью неделю, неделю Тиферета, красоты и гармонии, качество праотца Яакова, все потомство которого пошло по его стопам. Но и гармония иногда требует к себе пристального внимания. В чем особенность еврейского понимания гармонии? На место греческого идеала пропорций приходит идеал способности включить в себя свою противоположность.

Пятнадцатый день. Хесед в Тиферете

Хесед, как уже говорилось, это выход наружу, и именно Яакову приходится идти на ухищрения при столкновении с внешним миром, Эсавом, который еще далек от исправления. Когда мы пытаемся передать окружающим ту гармонию, которую мы так отчетливо воспринимаем внутри, не теряет ли она свою красоту и искренность в глазах окружающих? Это верный признак того, что и внутри эта гармония была обманчивой, поскольку качество Яакова пронизывает все существующее во всех его проявлениях.

Шестнадцатый день. Гвура в Тиферете

Тиферет это не только красота, но и справедливость. Поэтому сегодняшний, шестнадцатый день Омера, емко выражается словами Торы, "суди справедливо". Но именно за этими простыми словами скрывается фундаментальная идея Торы, которую при поверхностном взгляде можно упустить. Ведь как часто мы встречаем, что свежевыученная Тора (справедливость), сразу применяется для осуждения, обвинения, увещевания. А Талмуд из приведенных слов выводит обязанность находить оправдание для ближнего, "судить о его поступках в лучшую сторону". Справедливость созвучна и сопряжена прежде всего с оправданием, а не с обвинением. Можно сказать, что в поисках формальной справедливости мы теряем внутренние причины и обстоятельства, стоящие за поступком, и таким образом справедливость превращается в свою противоположность, несправедливость. Так можно истолковать заповедь любить ближнего как самого себя – то есть смотреть на него как себя, дополняя поступки внутренним миром.

https://ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/3993609