ПСАЛОМ 22

КОЗЛЫ И ОВЦЫ

Псалом Давида. Господь — Пастырь мой... (Пс. 22:1)

Кто может назвать Господа Пастырем? Овечка! Козел не назовет!

и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его:

«приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира... (Мф. 25:33-34)

Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня». Тогда и они скажут Ему в ответ: «Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?» Тогда скажет им в ответ: «истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне». И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную. (Мф. 25:41-46)

ЗЛАЧНЫЕ ПАЖИТИ

Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим, (Пс. 22:2)

Духовная пища вместо материальной суеты

«Злачные пажити» — это сочная, свежая трава. Овца, попав на хорошее пастбище, не только ест, но и отдыхает в покое (йарбицени — буквально «укладывает меня»). В отличие от хищников, которые постоянно находятся в напряжении и поиске добычи, овцы пастыря пребывают в полной безопасности. Для человека «злачные пажити» — это Тора и духовные ценности. Когда человек насыщается духовно, у него исчезает тревога за материальное существование.

Когда человек погружен в материальные страсти и беспокойство, его ум «метается».

​«Покоит на злачных пажитях» означает момент, когда Божественный свет настолько наполняет сознание человека, что его материальные влечения и тревоги успокаиваются сами собой, словно сытое стадо, отдыхающее на мягкой траве.

Воды тихие (Ме менухот)

Буквально — «воды покоя» или «умиротворенные воды». Еврейские комментаторы связывают воду с Торой («О, все жаждущие! Идите к водам», Исаия 55:1). Быстрые, бурные реки опасны для овец — они могут унести их или испугать шумным потоком. Пастырь ведет стадо к тихим, спокойным источникам.

Тишина ума и молитва (Ме менухот)

«Воды тихие» — это состояние глубокого  покоя во время молитвы и изучения Торы (битуль — самоаннулирование перед Творцом).

​Река с бурной водой символизирует поток мыслей, житейских забот, шума и эго.

​«Воды тихие» — это способность пройти сквозь внешний шум мира и прийти к внутреннему источнику покоя, где душа слышит «тихий шепот» Божественного присутствия.

БЛАГОСЛОВЕНИЯ ДАВИДА 

Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена. (Пс. 22:5)

Трапеза — это великий пир, который Всевышний устроит для праведников в конце времен.

​«В виду врагов моих»: Участь грешников и языческих народов, притеснявших Израиль, — наблюдать за этим пиром, не имея возможности вкусить от него. Стыд и досада врагов, смотрящих на блаженство праведников, станет для них дополнительным наказанием.

«Чаша моя преисполнена» (Коси ревая)

​Слово ревая (רְוָיָה) означает не просто «полная», а «переливающаяся через край», «напоенная вовек».

Дополнение 

«В виду врагов моих» (Негед цорерай) — Внутренний враг и Эго.

​Внешние враги часто символизируют злое начало (Йецер ара), сомнения, депрессию или эгоизм.

Выплескивание наружу (Биттуль и Хесед)

Сосуд (чаша / кос), переполненный через край (ревая), означает, что свет и благословение, которые получает человек, не должны оставаться только внутри него для личного эгоистичного наслаждения. Они должны переливаться через край — на окружающих людей, близких, учеников.

ПРИТЧИ 20

КАК ЧЕЛОВЕК РАЗУМНЫЙ ВЫЧЕРПЫВАЕТ ГЛУБОКИЕ ВОДЫ?

Помыслы в сердце человека — глубокие воды, но человек разумный вычерпывает их (Притч. 20:5)

Чтобы понять, как именно «человек разумный» (иш твуна) вычерпывает глубокие воды человеческих помыслов, нужно обратиться к самой механике еврейского понятия «Твуна» (תבונה).

​Слово твуна происходит от корня бин (понимать) и означает не просто обладание информацией, а способность анализировать, разделять, выводить одно из другого и видать скрытые связи.

Как это работает на практике?

П​рямой лобовой вопрос не работает. Если спросить человека напрямую: «Каковы твои подлинные мотивы?» или «Чего ты боишься?», он либо выдаст защитную реакцию, либо сам не сможет ответить, так как его помыслы скрыты глубоко.

Разумный человек использует «веревку из нитей» — метафоры, косвенные вопросы, гипотетические ситуации, аналогичные истории. Наблюдая за тем, как человек реагирует на внешнюю, нейтральную историю, иш твуна видит, что именно отражается со дна его души.

Разумный человек наблюдает не за большими декларациями, а за микро-поведением

​Выражением помыслов становятся мелочи — интонация, спонтанные оговорки, реакция на чужой успех или чужую ошибку.

Разумный человек берет внешнее проявление (верхушку) и начинает раскручивать цепочку причин назад: «Почему он среагировал именно так? Что для него сейчас является угрозой? Какая невосполненная потребность за этим стоит?» Он не верит первичному фасаду, а ищет корень.

Сын Человеческий как «Человек разумный» (Иш твуна), вычерпывающий помыслы

​В Евангелиях Йешуа многократно предстает именно тем Проницательным Мудрецом, который «вычерпывает» скрытые помыслы фарисеев, учеников и простых людей, не поддаваясь на их внешние слова или уловки.

​Евангелие от Луки 5:22:

«Иисус, уразумев помышления их, сказал им в ответ: что помышляете в сердцах ваших?»

Фарисеи ничего не сказали вслух, но Йешуа «вычерпал» их тайное осуждение, когда простил грехи расслабленному.

Диалог с Самарянкой (Иоанна 4)

Йешуа начинает разговор на физическом уровне — у реального глубокого колодца («Колодезь глубок...», Ин. 4:11), но постепенно «вычерпывает» духовную жажду и тайные грехи женщины («Нет у меня мужа...»), обнажая скрытую правду ее жизни.

Сердце как источник «вод» (источник мотивов)

​Притчи 20:5 говорит, что помыслы сидят в сердце. Новый Завет развивает эту метафору, показывая, что из этого «колодца» выплескивается наружу всё содержание человеческой личности.

Дух Святой и Слово Божие помогают вычерпывать мудрость

​Если в Притчах помыслы вычерпывает «человек разумный» (иш твуна), то в Новом Завете (учение о Духе) этот инструмент проникновения в глубины становится Божественным.

​1 Коринфянам 2:10–11:

«А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеком, кроме духа человеческого, живущего в нем?»

Апостол Павел использует ту же концепцию «глубин» (батэ). Только дух человека знает его тайные помыслы, но Дух Божий проникает в самые сокровенные пласты души и бытия.

Вычерпывание "глубоких вод' (примеры из еврейской традиции)

• ​Купец и алтер ребе (Раскручивание корня): Купец пришел с длинной жалобой на крах бизнеса. Ребе срезал суету одной фразой: «Ты подробно рассказал, как ты нуждаешься в материальном, но не сказал, как Бог нуждается в тебе». Он вычерпал корень депрессии — эгоизм, заслонивший духовный смысл.
• ​Метод «Итбодедут» (Саморефлексия): Вместо того чтобы поддаться гневу или зависти, человек уединенно разбирает эмоцию вслух: «Я злюсь -> Завидую -> Чувствую себя обделенным -> Забыл, что у Бога хватит ресурсов на всех». Вычерпывается истинная причина — нехватка веры.
• ​Притча о слуге (Обход защиты): Заметив гордыню ученика, ребе не стал обвинять его напрямую, а попросил оценить слугу, который гордится тем, что люди кланяются царскому гербу на его одежде. Ученик сам осудил слугу — и тут же осознал, что его собственный ум лишь «герб», данный Богом.
• ​Бегущий на рынке (Микро-поведение): Увидев суетливо бегущего торговца, рабби Леви Ицхак спросил: «Откуда ты знаешь, что твой хлеб бежит впереди, а не сзади, и ты не убегаешь от него?» Через внешнюю суету он вычерпал скрытый страх и иллюзию, что всё зависит лишь от собственной гонки.

ПРИТЧИ 25

ИССЛЕДУЙ ТАЙНУ!

Слава Божия — облекать тайною дело, а слава царей — исследывать дело. (Притч. 25:2)

Защита человека от гордыни

​Бог намеренно скрыл от человека многие вещи (например, день смерти, точную дату прихода Христа, мотивы других людей), чтобы человек сохранял скромность и осознавал ограниченность своего разума.

​«Слава царей» — это призыв к действию в той сфере, которая человеку доверена: исследовать земное, творить справедливость, искать истину в повседневных делах и не пытаться «играть в Бога».

Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. (Деян. 1:7-8)

ПРИТЧИ 18

КАК ГЛУБОКИЕ ВОДЫ ПРЕВРАТИТЬ В СТРУЯЩИЙСЯ ПОТОК?

Слова уст человеческих — глубокие воды; источник мудрости — струящийся поток. (Притч. 18:4)

Хидушим

Истинный «источник мудрости» должен быть именно струящимся (новеа). Сухое заучивание или формальное исполнение не создают живого потока. Истинное постижение Божественного проявляется тогда, когда человек способен генерировать хидушим — новые глубокие прозрения, вытекающие из его собственного духовного труда.

Речь случайна?

Речь никогда не бывает случайной, она всегда прорастает из скрытой глубины человеческого сердца и разума.

​В еврейской  традиции образ «глубоких вод» (маим амуким) описывает именно подсознательный или скрытый духовный резервуар человека.

​Почему грубое или злое слово не просто так на языке?

Зеркало внутреннего состояния: слово — это не случайный шум, а «ведро», которое человек спускает в глубину своего колодца. Если на языке оказалась грубость, желчь или заносчивость, это значит, что именно эти «воды» скопились на дне души (будь то скрытая обида, гордыня, страх или незажившая травма).

Скрытый замысел (Пнимиют): В Книге Притчей в другом месте говорится: «Помыслы в сердце человека — глубокие воды, но умный человек вычерпывает их» (Притч. 20:5). Грубое или резкое слово — это случайный проплеск того, что человек может даже пытаться прятать от окружающих или от самого себя.

Всплывание подсознательного: в момент гнева или оговорки прорывается то, чем человек реально наполнен. Внешняя вежливость может быть поверхностной «пленкой», но когда вода взбаламучивается, со дна поднимается истинная суть.

а исходящее из уст — из сердца исходит — сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления... (Мф. 15:18-19)

Струящийся поток

​Вторая часть стиха — «источник мудрости — струящийся поток» — как раз показывает альтернативу. Если у человека «глубокие воды» очищены работой над собой и изучением духовных истин, то наружу вырывается не застойная грязь или разрушительная волна, а чистый, освежающий поток, который исцеляет и поддерживает других.

КАК СЛОВА НАПОЛНЯЮТ ТВОЕ ЧРЕВО?

От плода уст человека наполняется чрево его; произведением уст своих он насыщается. (Притч. 18:20)

Слова, выходящие из уст человека, возвращаются к нему. Если это злые слова, они будут "питать" самого же человека, разрушать его изнутри! Как важно следить за языком своим!

Закон возмездия (Мида кенегед мида): Чем человек наполняет мир из своих уст, тем же наполняется его собственное «чрево» (жизнь). ​Если уста человека «производят» хулу, проклятия, ложь или сплетни, он буквально «насыщается» плодами своего зла — к нему возвращаются болезни, раздоры, бедность и изоляция.

Важный вывод 

​Речь человека — это не пустой звук, а «посев». Уста рождают плод:

​Добрый посев (благодарность, Тора, поддержка) приведут к насыщению миром, благословению и радости.

​Дурной посев (клевета, ропот, злость) приведут к насыщению горечью, тревогам и разрушению.

ПРИТЧИ 15

ПОЧЕМУ СВЕТЛЫЙ ВЗГЛЯД РАДУЕТ СЕРДЦЕ, ДОБРАЯ ВЕСТЬ УТОЧНЯЕТ КОСТИ?

Светлый взгляд радует сердце, добрая весть утучняет кости. (Притч. 15:30)

Глагол «утучняет» в оригинале: тедашен, делает жирными/тучными, то есть наполняет костный мозг силой.

​Светлый взгляд (ме-ор эйнаим) — это не просто хорошее зрение, а доброжелательное, радостное восприятие мира и людей. Оно приносит радость сердцу.

​Добрая весть (шемуа това) — освобождает человека от тревоги. Кости символизируют основу и крепость человеческого тела. Когда человек слышит благую весть, его тело перестает «иссыхать» от страха и напряжение спадает.

Весть о спасении и Мессии

В еврейской традиции словосочетание «добрая весть» - это весть об избавлении:

​Светлый взгляд связывается с пророческим видением или восстановлением Иерусалима и Храма.

​Добрая весть — это весть о приходе Избавителя (Мессии) или о прощении грехов. Согласно мидрашам, когда еврейский народ пребывает в изгнании, его «кости иссыхают» (как в видении пророка Иезекииля о сухих костях), но весть об избавлении возвращает жизненную силу и обновляет сама плоть.

Духовное «доброе очи» (аин това)

В этическом учении Израиля (Мусар) «светлый взгляд» трактуется как наличие у человека «доброго глаза» (аин това) — то есть умения искренне радоваться чужому успеху и видеть в людях хорошее:

​Человек с «темным взглядом» (завистливый, злобный) разрушает сам себя; его кости иссыхают от зависти (ср. Притч. 14:30 «кроткое сердце — жизнь для тела, а зависть — гниль для костей»).

​Человек со «светлым взглядом» дарует радость и себе, и окружающим, привлекая в мир Божественный свет (Ор).

Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, — тьма, то какова же тьма? (Мф. 6:22-23)

ПРИТЧИ 13

НЕ РАСКРЫВАЙ ШИРОКО СВОЙ РОТ!

Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот, тому беда. (Притч. 13:3)

Ворота души и крепость

В древнем Израиле сравнивали тело человека с крепостью, а рот — с её главными воротами. Если городские ворота открыты настежь, любой враг может войти и разграбить город. Тот, кто поставит «стражу» у своих уст (т.е. думает перед тем, как сказать), защищает всё своё внутреннее достояние и душу от уничтожения.

Забор для языка

Еврейские комментаторы обращают внимание на анатомию: Всевышний намеренно поместил язык за двумя оградами — костным забором (зубами) и мягкой преградой (губами). Мидраш замечает: если даже за двумя замками язык умудряется причинять столько вреда, то насколько же разрушительным он становится, когда человек «широко раскрывает свой рот»!

Связь между речью и наказанием 

Ошибку в действии часто можно исправить или компенсировать, но сказанное слово подобно выпущенной стреле: его невозможно вернуть назад. Человек, не сдерживающий свою речь, привлекает к себе «беду» (мехита — разрушение, крах), так как глупые или злые слова разрушают его отношения с людьми и создают обвинения против него на Небесном Суде.

ПРИТЧИ 9

МОЖНО ЛИ ПОУЧАТЬ КОЩУННИКА?

Поучающий кощунника наживет себе бесславие, и обличающий нечестивого — пятно себе. (Притч. 9:7)

В еврейской традиции эта притча рассматривается как фундаментальное правило духовной психологии, педагогики и практической мудрости.

• ​Заповедь обличения и ее границы: ​Если человек заведомо знает, что грешник или насмешник (лец / кощунник) не просто не примет наставление, но разгневается и начнет оскорблять в ответ, наставлять его запрещено. В таком случае порицание приносит не пользу, а лишь «бесславие» (калон) самому наставнику.

​«Как есть заповедь сказать то, что будет услышано, так есть заповедь НЕ говорить то, что услышано не будет».

• ​Защита святости от осквернения:               «Кощунник» (лец) — это не просто заблуждающийся человек, а тот, кто сознательно высмеивает духовные ценности. Когда ему пытаются преподать урок мудрости, он реагирует не аргументами, а высмеиванием самого учителя. Обличающий получает «пятно» (мум — изъян, порочащее клеймо), потому что насмешник переведет разговор на личности и попытается испачкать репутацию наставника.
• 
  
• ​Различие между «Мудрецом» и «Насмешником» (связь со стихом 9:8): В контексте всей главы сравните реакцию двух типов людей (стих 8: «Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он полюбит тебя»):
• Мудрый воспринимает критику как подарок, видит в ней точку роста и благодарит обличающего.
• ​Кощунник воспринимает критику как угрозу своему эго. Он отвечает агрессией, оскорблениями и попыткой унизить того, кто к нему обратился.
• Практический вывод: Классические комментаторы отмечают: праведный человек должен обладать «рассудительным знанием» (даат), чтобы вовремя распознать, кто перед ним. Обличать стоит лишь того, у кого есть потенциал исправиться. Обличать же законченного циника — значит попусту тратить слова, унижать достоинство Торы и навлекать на себя грязь.

ПРИТЧИ 8

С КЕМ ОБИТАЕТ МУДРОСТЬ?

Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания. (Притч. 8:12)

Союз Хохмы и Армы

В тексте оригинала слово «разум» передано как арма (עָרְמָה — проницательность, расчетливость, предусмотрительность). Истинная мудрость не бывает абстрактной: она всегда «обитает» рядом с практической проницательностью и умением предвидеть последствия своих действий.

Слово арма в еврейской традиции иногда связывается со смыслом «хитрость» или «изобретательность» в хорошем смысле. Человек, обладающий Премудростью, умеет находить разумные, «хитрые» способы совершать добрые дела и избегать греха даже в самых сложных жизненных обстоятельствах.

Хохма — это Битуль 

(Самоотмена и смирение)

Как пишут еврейские комментаторы, мудрость — это не просто накопленные знания, а способность человека отменить свое «Я» (битуль), чтобы стать сосудом для Божественного света. Стих говорит: «Я, Мудрость...» — когда человек осознает свое «Ничто», в нем начинает обитать истинная Мудрость.

ПРИТЧИ 4

СМОТРИ ПРЯМО!

Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою. (Притч. 4:25)

Отсутствие лукавства: 

Бегающие, беспокойные глаза в еврейской традиции часто ассоциируются с неискренностью, хитростью или внутренним раздвоением. Прямой взгляд символизирует цельную личность, у которой мысли не расходятся с действиями.

Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа. (2 Кор. 3:18)

Ресницы 

С глазами понятно, но почему дальше сказано о ресницах? Какова роль ресниц?

В древнееврейском языке движение веками и ресницами часто указывает на глубокое размышление, всматривание. Смотреть прямо «ресницами» — значит не просто держать глаза открытыми, но и осознанно анализировать то, на что ты смотришь.

Практический вывод: духовная гигиена зрения

Однонаправленность (Кавана):

Когда ты делаешь дело, учишься или общаешься — будь весь там. Не рассеивай внимание на второстепенные раздражители.

ПРИТЧИ 3

КАК ПОНЯТЬ "ВО ВСЕХ ПУТЯХ ТВОИХ ПОЗНАВАЙ ЕГО"?

Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои. (Притч. 3:6)

Служение Богу — это не только молитва, изучение текста или исполнение заповедей. «Все пути твои» — это еда, сон, работа, торговля, общение с семьей и физический отдых. Если человек ест для того, чтобы иметь силы служить Создателю и делать добро, то сам процесс еды становится духовным актом.

Пути и стези

В древнем Израиле часто обращали внимание на игру слов и синонимы в иврите:

​«Пути твои» (Драхеха — דְרָכֶיךָ):

Это широкие, открытые дороги. В аллегорическом смысле — это обыденная жизненная суета, земные дела, выбор профессии, материальные заботы.

​«Стези твои» (Орхотейха — אֹרְחֹתֶיךָ): Это узкие тропинки, ведущие к конкретной цели. В духовном контексте — это прямой путь к истине, праведности и предназначению человека.

Мидраш разъясняет:

Когда человек прикладывает усилия и «познает Его» в своих повседневных делах (на широкой дороге жизненных забот), Святой, благословен Он, берёт на Себя расчистку его узких тропинок. Он устраняет препятствия, сомнения и ложные соблазны, делая путь человека прямым и понятным.

Что означает "ПОЗНАВАЙ ЕГО"?

​«Познавай Его» (Даэху — דָעֵהוּ): Слово «דע» (знание) в иврите означает не просто интеллектуальное понимание, а глубокое слияние и связь (как в стихе «И Адам познал Еву»). То есть познавать Бога в путях — значит быть с Ним в живом контакте каждую минуту.

Вывод

​В древнем Израиле трактовали Притчи 3:6 не просто как красивый призыв к верованию, а как практическое руководство по объединению духовного и материального мира:

​Нет ни одного «будничного» дела, которое нельзя было бы освятить правильным намерением. Человек делает шаг навстречу в своих повседневных делах, а Бог выравнивает его жизненный путь и бережет от ошибок.

Йешуа сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. (Ин. 14:6)

КАК ОБРЕСТИ ЗДОРОВОЕ ТЕЛО И КОСТИ?

Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла: это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих. (Притч. 3:7-8)

​В тексте иврита написано רִפְאוּת תְּהִי לְשָׁרֶּךָ (Рифъут техи ле-шареха — «Это будет исцелением для твоего пупка/живота»).

В древних еврейских толкованиях: Подобно тому, как зародыш в чреве матери получает все питание и жизненную силу через пуповину, так и человек, удаляющийся от зла и живущий в страхе Божьем, получает прямую духовную жизненную силу (исцеление и питание) для всего своего тела.

​Слово שִׁקּוּי (шикуй) означает освежающее питьё, влагу, мозг в костях (Синод.: питание).

В древнем Израиле говорили:

Грех, гордыня и высокомерие «сушат» человека изнутри. Напротив, смирение («не будь мудрецом в глазах своих») и страх перед Всевышним приносят в костный мозг жизненную влагу, укрепляя весь скелет и даруя физическую крепость.

В другом толковании: Почему здоровье костей связано с «удалением от зла»? Многие болезни плоти происходят от внутреннего гордого духа, когда человек полагается лишь на собственный разум («мудрец в своих глазах») и пренебрегает заповедями. Когда человек осознает границы своего разума и покоряется Творцу, его душа обретает покой, а тело — естественное исцеление.

«Исцеление для тела» и «влага для костей» — это классический еврейский параллелизм. Когда человек удаляется от зла и полагается на Бога, его разум освобождается от стресса и греха, что приводит к укреплению всей структуры тела — от внешних тканей (шар) до самой глубокой основы (ацамот — кости) (Рашбам)

Лекарство без побочных эффектов

​Леви Ицхак из Бердичева замечал:

​Все земные лекарства имеют побочные эффекты — они могут лечить один орган, но вредить другому.

​Единственное «лекарство» (рифъут), которое дает абсолютную пользу и для внешнего тела (шар), и для глубочайшей его основы (ацамот — кости) — это очищение мыслей от зла и искреннее смирение перед Всевышним.

ПОЧЕМУ КОГО БОГ ЛЮБИТ, ТОГО И НАКАЗЫВАЕТ?

Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему. (Притч. 3:11-12)

Аналогия с отцом

Отец наказывает ребенка не потому, что хочет причинить ему вред, а потому что неравнодушен к его будущему. Если отец видит, что сын идет к пропасти, он остановит его — даже если придется применить силу.

​Если Бог игнорирует проступки человека и оставляет его в покое, это знак оставленности. Внимание и взыскательность Бога — признак близости.

 

Наказание или наставление? 

Еврейские комментаторы указывают, что слово «мусар» (переводимое как «наказание») на иврите означает скорее «назидание», «учение» или «дисциплину».

​Наказание Бога — это обратная связь. Это инструмент, с помощью которого Всевышний указывает человеку на его ошибки, пока тот не зашел слишком далеко. Это очищение души в этом мире, чтобы человек не потерял свой истинный духовный потенциал и награду в Будущем мире (Олам а-Ба).

Страдания любви

Еврейская мысль рассматривает это через понятия «страдания любви», исправление (тиккун) и глубокое воспитание (мусар).

То, что мы воспринимаем как «наказание» или трудность — это высшее добро, которое просто пока не может облечься в понятную нам форму.

​Когда врач делает пациенту болезненную операцию, ребенок видит в этом «наказание» и боль, а взрослый понимает, что это спасение жизни.

​Наказание Бога — это «хирургия души». Чем ближе человек к Богу, тем более тонкая настройка ему требуется.

Духовный рост через преодоление 

​Комфорт и покой часто ведут к духовной спячке и гордыне. Испытания и «наказания» ломают эго (швират а-гаава), пробуждают в человеке искренний искренний крик души к Богу и стимулируют к росту, на который он не был бы способен в состоянии полного благополучия.

Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает». Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы — незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? (Евр. 12:6-9)

ТРИ ДЕСЯТИНЫ ИЗРАИЛЯ

Тора заповедует отделение десятины (маасер) с трёх основных видов урожая Земли Израиля. Их распределение привязано к семилетнему сельскохозяйственному циклу, завершающемуся субботним годом (шмита).

​1. Маасер Ришон (Первая десятина)

• ​Получатели: Левиты.
• ​Периодичность: 1, 2, 3, 4, 5 и 6-й годы семилетнего цикла.
• ​Источник в Писании: Числа 18:21–24, Числа 18:26 (десятина от десятины, передаваемая коэнам), Левит 27:30.
• ​Подробности: 10% от урожая, оставшегося после отделения доли священнослужителей (Трума Гедола). Поскольку колено Леви не получило земельного надела в Святой Земле, эта десятина служила им поддержкой за работу в Святилище. Левиты, в свою очередь, отдавали десятую часть от полученного (маасер мин ха-маасер) коэнам.

​2. Маасер Шени (Вторая десятина)

• ​Получатели: Сам владелец урожая и его семья.
• ​Периодичность: 1, 2, 4 и 5-й годы цикла.
• ​Источник в Писании: Второзаконие 14:22–26, Второзаконие 12:17–18.
• ​Подробности: Отделялись ещё 10% от остатка. Хозяин должен был принести эти плоды в Иерусалим и съесть их там в праздничной атмосфере. Если везти урожай было слишком далеко, его разрешалось «выкупить» (перевести стоимость на деньги) и потратить эти средства на еду и напитки уже в самом Иерусалиме, стимулируя экономику и духовную жизнь столицы.

​3. Маасер Ани (Десятина бедняка)

• ​Получатели: Нуждающиеся, сироты, вдовы и пришельцы.
• ​Периодичность: 3-й и 6-й годы цикла (выступает вместо Второй десятины).
• ​Источник в Писании: Второзаконие 14:28–29, Второзаконие 26:12–13.
• ​Подробности: В эти годы Вторая десятина не отделяется — вместо неё 10% от остатка отдаются напрямую людям, находящимся в трудном материальном положении, в качестве социальной поддержки.

​В 7-й год (шмита) земля отдыхает (Исход 23:10–11, Левит 25:1–7), никакой урожай не засевается и считается ничейным (хевкер), поэтому правила отделения десятин в этот период не применяются.

НАЧАЛО МУДРОСТИ

НАЧАЛО МУДРОСТИ - СТРАХ ГОСПОДЕНЬ

Начало мудрости — страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление. (Притч. 1:7)

Ивритский оригинал этого стиха из Книги Притчей Соломоновых (Мишлей):

​יִרְאַת יְהוָה רֵאשִׁית דָּעַת חָכְמָה וּמוּסָר אֱוִילִים בָּזוּ

​Транслитерация: Йират Адонай решит даат, хохма у-мусар эвилим базу.

​Дословный перевод: Страх Господень — начало знания; мудрость и наставление глупцы презирают.

Если человек накапливает знания, но не имеет «страха Небес» (осознания Высшего суда, моральной ответственности и благоговения), то его мудрость ненадежна.

​В древнем Израиле приводили аналогию: человек, у которого есть мудрость, но нет страха Божьего, подобен тому, у кого есть ключи от внутренних дверей дома, но нет ключа от внешней калитки — он просто не может войти внутрь.

Различие между благоговением и обычным страхом

В еврейской традиции разделяют два вида страха:

​Йират а-онеш — страх наказания (низший уровень).

​Йират а-ромемут — страх перед величием, благоговение (высший уровень).

​«Началом мудрости» является именно благоговение перед величием Творца. Это состояние внутренней скромности: осознание, что человеческий разум ограничен, а истинный источник знаний и истины — Бог. Без этой скромности мудрость превращается в гордыню.

Почему глупцы презирают наставление?

Вторая часть стиха — «глупцы только презирают мудрость и наставление (мусар)» — объясняет причину духовно-интеллектуального тупика:

​Глупец (эвиль) в контексте Книги Притчей — это не просто человек с низким IQ, а тот, кто упрям и уверен в своей абсолютной правоте.

​Наставление (мусар) всегда требует дисциплины, работы над собой и признания собственных ошибок.

​Глупец презирает наставление, потому что оно угрожает его эго. Не имея страха Господня, он считает себя высшим арбитром и не готов подчинить свое «я» моральным обязательствам.

СТРАХ И ВИДЕНИЕ БОГА

Слова йира (יִרְאָה — страх/благоговение) и раа (רָאָה — видеть) в иврите образуют известную и глубокую созвучную пару.

​Смысловая и духовная связь

Эти два понятия неразрывно связаны: настоящий страх (благоговение) рождается из видения.

• ​Зрение как источник благоговения: Человек не может испытывать йират ха-ромемут (благоговение перед величием), пока он не «увидит» (не осознает, не созерцает) это величие. Чтобы бояться или трепетать перед чем-то, это нужно сперва «увидеть» духовным или физическим зрением.

• ​Пример из Торы: На горе Синай при даровании Заповедей народ «видел голоса» (роим эт ха-колот) и в результате наполнился «страхом» (йира).

• ​«Страх Божий» как особое видение: Праведник «видит» присутствие Бога (Шехину) во всем окружающем мире. Это видение автоматически порождает трепет и благоговение.

В иврите часто используется поэтическая игра слов (лашон ха-дерех), построенная на сходстве этих корней:

• ​Йере Элохим (יְרֵא אֱלֹהִים) — «боящийся Бога».

• ​Рэе Элохим (רֹאֶה אֱלֹהִים) — «видящий Бога».

​Смысловой вывод традиции прост: «йира» (благоговение) — это результат «реи́» (духовного зрения). Человек, который духовно «слеп», не способен к настоящему благоговению.

взирая на начальника и совершителя веры Йешуа, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. (Евр. 12:2)

"ЗАПОВЕДЬ НОВУЮ ДАЮ ВАМ..."

Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. (Ин. 13:34)

Как я возлюбил вас - а как Мессия возлюбил Своих учеников? Всем сердцем, всей душой и всеми силами Своими! Это есть заповедь "Шма, Исраэль!"

Йешуа отвечал ему: первая из всех заповедей: «Слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; (Мк. 12:29)

Вторая заповедь:

Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь. (Лев. 19:18)

Почему же "заповедь новую даю вам"? Новое содержание. Личный пример Сына Человеческого!

Разве здесь Йешуа действительно даёт новую заповедь? Не сказано ли в Книге Левит 19:18 «Люби ближнего своего, как самого себя»? Различие в том, что Книга Левит говорит «как самого себя»; Йешуа говорит: «Так же, как я возлюбил вас», то есть мы можем любить так, как любит Бог. Человеческими силами этого добиться невозможно. Но Йешуа даёт нам новую природу, новый дух, что является исполнением обещаний Танаха (Иезекииль 36:26, 37:14; Иеремия 31:32(33)) это Божий Дух, Святой Дух. Именно в этом случае мы можем любить так, как любит Бог. (Давид Стерн. Комментарий к Еврейскому Новому Завету)

ПСАЛОМ 3

ПОЧЕМУ "ВОССТАНЬ, ГОСПОДИ!"?

Восстань, Господи! Спаси меня, Боже мой! <...> (Пс. 3:8)

Зачем Богу восставать? 

не дремлет и не спит хранящий Израиля. (Пс. 120:4) 

Крик «Восстань!» — это не призыв разбудить Бога, а просьба прекратить период эстер паним (сокрытия Лика).

Скоро услышь меня, Господи: дух мой изнемогает; не скрывай лица Твоего от меня, чтобы я не уподобился нисходящим в могилу. (Пс. 142:7)

ЕФЕСЯНАМ 1

ЧТО ОЗНАЧАЕТ "ДУХ В СЫНАХ ПРОТИВЛЕНИЯ"? 

... духа, действующего ныне в сынах противления... (Еф. 2:2)

Как этот дух действует?

​В тексте стоит греческий глагол energeintos (от которого происходит слово «энергия») — то есть этот дух активно воздействует, мотивирует и направляет:

​Через разум и мышление: 

Формирует мировоззрение, в котором Бога нет или Он не имеет права вмешиваться в жизнь человека.

​Через желания и плоть:

Павел в следующем стихе (Еф. 2:3) поясняет, что это действие проявляется через исполнение «похотей плоти и помыслов».

Через дух времени:

Создает социальную культуру и нормы, где богопротивление становится общественной «нормой».

​ Главный вывод

​«Дух в сынах противления» — это духовная сила бунта (вдохновляемая дьяволом), которая проявляется как внутренняя глухота к Богу, духовная гордыня и активное нежелание жить по Его слову. Это атмосфера и состояние ума, находящегося в разделении с Творцом.

ЕФЕСЯНАМ 2: ОДИН НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК

БЛИЗОСТЬ К ИЗРАИЛЮ

Итак помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками, что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. (Еф. 2:11-13)

​В Ефесянам 2:12–13 Павел говорит, что раньше язычники были «чужими заветам обетования» и «отчуждены от общества Израильского», а теперь через Кровь Христа обрели эту близость. В чем же конкретно состоит эта близость и какие благословения язычники получают через Израиль во Христе?

​Вот 5 основных благословений, которые христиане обретают через Израиль:

​1. Духовное наследие и «заветы обетования»

​Язычники не получили Новый Завет с нуля, созданный на пустом месте.

• ​Наследники Авраама: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:29).

• ​Право на обетования: Все обещания о спасении, Духе Святом, вечной жизни и воскресении, которые Бог давал через пророков Израиля, теперь по праву принадлежат и уверовавшим язычникам.

​2. Полное гражданство

​До Христа язычник мог стать частью народа Божьего только пройдя сложный юридический и физический процесс (прозелитизм, обрезание, полное подчинение закону Моисея) и всё равно часто оставался «чужаком второго сорта».

• ​Сограждане святым: В Еф. 2:19 Павел использует юридический термин — «вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым».

• ​Язычники получают равные «гражданские права» в Царстве Божьем вместе с ветхозаветными святыми (Авраамом, Давидом, пророками), становясь полноправной частью Священного Народа.

​3. Познание Истинного Бога и Его Слова

​Человечество без Израиля находилось в духовной тьме и язычестве («были безбожники в мире»). Через Израиль язычники получили:

• ​Священное Писание: Все книги Ветхого и Нового Завета написаны израильтянами.

• ​Откровение о природе Бога: Понимание Его святости, любви, праведности и Его замысла об истории.

​4. Родословие и Пришествие Мессии

​Главное благословение, которое пришло к язычникам через Израиль, — это Сам Иисус Христос.

• ​Как сказал Иисус в беседе с самарянкой: «Спасение от иудеев» (Ин. 4:22).

• ​Христос пришел как Мессия, обещанный еврейским пророкам. Именно через Его еврейство и исполнение Им Закона благословение Авраама распространилось на все народы Земли (Быт. 12:3).

​5. Прямой доступ к Отцу и соучастие в «соке маслины»

​Возвращаясь к образу из Римлянам 11, язычники (дикая маслина) теперь питаются «соком и корнем» благородного дерева.

• ​Единая Семья: Язычники получают статус «домашних Богу» (Еф. 2:19).

• ​Святой Храм: Вместе с уверовавшими иудеями они становятся живыми камнями единого Духовного Храма, в котором обитает Святой Дух (Еф. 2:21–22).

Близость к Израилю состоит в том, что христиане из язычников больше не «духовные сироты». Через Христа Израиль стал духовной родиной, Авраам — духовным отцом, Апостолы и Пророки — основанием нашей веры, а Сам Мессия Израиля — нашим Господом и Спасителем.

ЧТО ОЗНАЧАЕТ БИТУЛЬ?

БИТУЛЬ - это сокрушение духа:

Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже. (Пс. 50:19)

Без битуля мы не получим Царства!

​Разъяснение терминов:

• ​Битуль (ביטול): самоотречение / отказ от эго / смиренная преданность.

• ​Сокрушенный дух: дух, лишенный гордости, полностью покорный и уповающий на Бога.

ПСАЛОМ 41

ЧТО УНЫВАЕШЬ ТЫ, ДУША МОЯ?

"Унывает во мне душа моя; посему я воспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар. Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною." (Пс. 41:7-8)

Мецудат Давид (р. Давид Альтшулер)

​Краткий и емкий комментарий XVIII века, объясняющий метафору водопадов:

​«"Голосом водопадов Твоих" — подобно тому, как вода с шумом падает с высоты извергающегося водопада, так и беды мои приходят с шумом и яростью. И все они — Твои, посланные Тобой, и они полностью покрыли меня, словно морская пучина».

Почему Давид вспоминает «землю Иорданскую и Ермон»?

​Географические названия в 7-м стихе («посему я воспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона...») комментаторы напрямую связывают с конкретными эпизодами из жизни Давида, когда он находился в бегах.

Бегство от Авессалома

Когда собственный сын Давида, Авессалом, поднял восстание, Давид был вынужден бежать из Иерусалима на восток, за Иордан (в Маханаим). Радак объясняет: находясь там, на границе у гор Ермон, Давид смотрел назад, в сторону Иерусалима. Его «унывающая душа» тосковала не просто по безопасности, а по присутствию Бога в Ковчеге Завета.

Смирение царя (гора Цоар / Мицар)

Слово «Мицар» (в Синодальном переводе — «Цоар») буквально переводится с иврита как «малая» или «ничтожная». Мидраш Теилим отмечает: Давид, будучи помазанным царем, сознательно называет место своего пребывания «малой горой», сравнивая величие Сиона (Храма) со своим нынешним унизительным положением. Это образ Давида, который в моменты величайшего падения не ропщет, а умаляет себя перед Богом.

Давид как символ «тонущего человека»

​Метафора 8-го стиха («все воды Твои и волны Твои прошли надо мною») — это отражение внутренней жизни Давида. В иудейской традиции Давид — это архетип человека, чья жизнь состояла из непрекращающейся борьбы.

​«Бездна бездну призывает...» — Раши пишет, что беды шли на Давида чередой: сначала безумие Саула, который пытался его убить, затем трагедия с Вирсавией, смерть первенца, предательство Авессалома, изнасилование Фамари... Одна бездна несчастья буквально звала за собой следующую.

Однако ключевая деталь, которую подчеркивает Радак: Давид не говорит «волны судьбы» или «волны врагов». Он говорит: «Волны ТВОИ». Давид видел руку Бога даже в тех испытаниях, которые его "топили". Если волны принадлежат Творцу, значит, Творец контролирует их высоту и не даст им захлестнуть его окончательно.

Давид — пророк, видящий будущий галут (изгнание)

​В некоторых еврейских комментариях говорится, что Давид обладал даром пророческого видения. Когда он писал: «Унывает во мне душа моя», он плакал не только о своем бегстве от Авессалома. Он видел разрушение Первого и Второго Храмов и то, как его потомки будут рассеяны по земле.

​Давид в еврейской традиции выступает как «коллективная душа Израиля». Когда он пишет о своей скорби, он дает инструмент для молитвы каждому еврею, который спустя тысячи лет окажется в своей собственной «бездне».

Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего. (Пс. 41:12)

Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления. Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий. (Деян. 13:36-39)

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ВАЕРА

"Когда взошла заря, Ангелы начали торопить Лота, говоря: встань, возьми жену твою и двух дочерей твоих, которые у тебя (дословно: находятся здесь), чтобы не погибнуть тебе за беззакония города." (Быт. 19:15)

«Две дочери твоих, которые у тебя здесь» -

​Фраза «которые у тебя здесь» (в оригинале ха-нимцаот — «находящиеся/найденные») вызывал  особый интерес в древнем Израиле:

​Пророчество о Мессии: Это один из самых известных мессианских мидрашей. В Берешит Раба (50:10) говорится: «Две дочери твоих, которые нашлись» — это намек на две великие находки, которые произойдут от этих дочерей в будущем. От старшей дочери (через Моав) родится Руфь-моавитянка, а от младшей (через Аммон) — Наама-аммонитянка. Руфь станет прабабушкой царя Давида, от линии которого придет Машиах (Мессия). Таким образом, ангелы спасали не просто Лота, а будущее спасение всего мира, скрытое в его дочерях.

​Оставшиеся в городе: Другие зятья и дочери Лота, которые посмеялись над его предупреждениями, отказались выходить. Слово «находящиеся здесь» четко отделяет тех, кто готов спастись, от тех, кто уже духовно и физически слился с Содомом и обречен на гибель.

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА МАТОТ

ПОСЛЕДНЯЯ ВОЙНА МОИСЕЯ

"отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдешь к народу твоему." (Числ. 31:2)

Этот стих из книги Чисел (31:2) — «Отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдешь к народу твоему» — содержит в себе глубокий внутренний драматизм. Всевышний связывает завершение земного пути Моше (Моисея) с выполнением этой последней миссии.

​Классические мидраши и хасидские наставники находят в этих словах множество скрытых смыслов, раскрывающих характер Моше, природу духовной войны и связь между лидером и его народом.

​Скорость выполнения вопреки личной выгоде

​Самый известный комментарий мидраша (Сифри, Танхума, а также Раши) обращает внимание на поразительную праведность Моше.

​Всевышний открыто говорит Моше: твоя смерть наступит сразу после войны с мадианитянами. Логически, если бы Моше отложил или затянул эту войну, он продлил бы себе жизнь. Любой обычный человек не спешил бы. Что делает Моше?

​Мидраш Танхума (Маттот, 3): Моше сказал: «Неужели из-за того, что я хочу жить, должно откладываться отмщение за сынов Израиля?» Он немедленно мобилизовал народ, как сказано далее: «И заговорил Моше к народу, сказав: Снарядите из себя мужей на войну...» (Числ. 31:3).

​Моше ставит благо и справедливость для народа выше собственного эго и самой жизни.

​Различие формулировок: Месть Б-га или месть Израиля?

​Обратите внимание на тонкую разницу в словах Бога и словах Моше:

• ​Б-г говорит Моше: «Отмсти... за сынов Израилевых» (נקום נקמת בני ישראל).

• ​Моше говорит народу: «...чтобы совершить мщение Господне над Мадианитянами» (לתת נקמת ה' במדיאן).

​Мидраш Ялкут Шимони объясняет это противоречие так:

Мадианитяне ввели евреев в грех блуда и идолопоклонства в Шиттиме (история с Ваал-Пеором) не просто ради самого греха. Они хотели отвратить Израиль от Творца.

• ​Бог, любя Свой народ, говорит: «Они причинили зло вам, уничтожьте их ради себя».

• ​Моше же, заботясь о чести Всевышнего, отвечает: «Владыка мира! Если бы мы были необрезанными или идолопоклонниками, они бы нас не ненавидели. Они ненавидят нас за Тору и Твой закон, который мы приняли. Значит, это месть за Твое имя!»

​Духовная суть Мадиана

​В хасидизме (особенно в трудах Баал-Шем-Това, Магида из Межирича и мастеров Хабада) каждое имя и географическое название в Торе олицетворяет внутреннее состояние души.

​Слово Мадиан (מדין) этимологически связано со словом мадон (מדון) — «раздор», «спор», «беспричинная вражда».

С точки зрения хасидской психологии, Мадиан — это сила в человеке, которая порождает холодность, эгоизм, разделение между людьми и отделение человека от Бога через цинизм.

• ​Египет (Мицраим) — это ограничение, рабство страстей.

• ​Мадиан — это беспричинный раскол, гордыня, которая говорит: «Я сам по себе, а другие сами по себе».

​Концепция Любавичского Ребе (Цемах Цедека и Ребе Раяца)

​Стих «Отмсти Мадианитянам... и после отойдешь к народу твоему» хасидизм трактует как универсальное духовное правило:

​Чтобы подняться на уровень «к народу твоему» (к источнику всеобщего единства и высшей святости души), человек должен сначала «отомстить Мадиану» — полностью искоренить в себе дух разделения, эгоцентризма и беспричинных конфликтов. Пока в сердце живет «Мадиан» (раздор), невозможно достичь истинного духовного исхода и слияния с Божественным.

«И после отойдешь...»: Смерть как восхождение

​Хасидская мысль (в частности, ребе Нахман из Браслава) переосмысляет саму фразу «и после отойдешь к народу твоему» (וְאַחַר תֵּאָסֵף אֶל עַמֶּיךָ).

​Слово теасеф (буквально «будешь собран») означает не просто смерть, а возвращение к Корню. Моше завершил все свои исправления в этом нижнем мире. Война с Мадианом была последней точкой — исправлением самого тонкого и опасного греха (разделения).

​Как только «дух раздора» побежден, душа Моше (которая представляет собой общее сознание всего Израиля) собирает все искры святости и поднимается на уровень абсолютного единства, где нет разделения на «я» и «ты», а есть только чистый Божественный свет.

"Ибо для меня жизнь — Мессия (Христос), и смерть — приобретение." (Флп. 1:21)

ТЕРМИН "ВЕТХИЙ ЗАВЕТ"

В древних рукописях (манускриптах) — как еврейских, так и ранних христианских — слов «Ветхий Завет» или «Новый Завет» в качестве заголовков книг или разделов никогда не было.

​Более того, в древности Библия вообще не существовала в виде единой книги под одной обложкой. Это была библиотека отдельных свитков.

Впервые использовать понятия «Ветхий Завет» и «Новый Завет» именно как названия собраний книг начали христианские авторы конца II — начала III века (такие как Мелитон Сардийский, Климент Александрийский и Тертуллиан).

​Поэтому «Ветхий Завет» на титульном листе — это не часть богодухновенного текста рукописей, а техническое название раздела, добавленное переписчиками и издателями для удобства читателя.

СВОИ БОГУ! И ИЗРАИЛЮ!

Итак помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками... (Еф. 2:11)

что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского , чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. (Еф. 2:12-13)

Обратите внимание на слова апостола: отчуждены от общества Израильского. Это до Христа. А с Христом уже эта ОТЧУЖДЕННОСТЬ от Израиля уходит. Важный стих!

Получается:

«Стали близки к Израилю❗️Кровию Христовою», т.е. к заветам и обетованию, надежде и к Богу! ❤️

ПСАЛОМ 44

ГДЕ ВСЯ СЛАВА ДОЧЕРИ ЦАРЯ?

Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом... (Пс. 44:14)

Стих «Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом» (на иврите: כָּל־כְּבוּדָּה בַת־מֶלֶךְ פְּנִימָה, מִמִּשְׁבְּצוֹת זָהָב לְבוּשָׁהּ — «Коль квуда бат мелех пнима, ми-мишбецот захав лвуша») — один из самых комментируемых в еврейских источниках, который разбирается на нескольких уровнях:

1) Скромность;

2) Служение в Храме;

3) Душа и Тора.

​СКРОМНОСТЬ (ЦНИУТ)

Танхума (Ваишлах, 5) обсуждает историю Дины и показывает, что когда женщина излишне демонстрирует себя на публике, это может привести к беде. В противовес этому приводится наш стих: «Вся слава дочери Царя — внутри». Истинное достоинство еврейской женщины, по мнению мудрецов, раскрывается не во внешнем эффекте, а в ее внутреннем мире, в пространстве дома и семьи, где она созидает святость.

ТОРА

В еврейской традиции Тора часто олицетворяется как «Дочь Царя» (ведь она — сокровище Всевышнего).

В древнем Израиле задавались вопросом: если Тора так прекрасна, почему её свиток хранят закрытым, завернутым в чехлы и спрятанным в Ковчег (Арон а-Кодеш), который находится за завесой внутри Синагоги? Ответ черпается из этого стиха: «Вся слава дочери Царя — внутри». Божественная мудрость не должна быть выставлена напоказ как дешевый товар. Её истинный блеск раскрывается тому, кто готов проникнуть «внутрь» — в глубокий, сокровенный анализ текста. А «одежда, шитая золотом» — это свиток Торы и те добрые дела, которыми окружают её изучение.

Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. (Мф. 7:6)

ДУША И ОДЕЯНИЯ ДУШИ 

Душа как дочь Царя: Душа человека как «дочь» Высшего Царя. Её «слава внутри» означает, что сущность души скрыта, она чиста по своей природе.

​Золотые одежды как заповеди: Как душа проявляет себя в этом мире? Через свои «одежды» — мысли, слова и действия. Когда человек изучает Тору и исполняет заповеди (мицвот) с радостью и трепетом (что символизирует «золото» — огонь и страсть), он ткет для своей души «золотые одежды». Именно в этих одеждах душа предстанет перед Творцом в будущем мире.

Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. (Мф. 19:17)

ДОЧЬ ЦАРЯ ВЕДЕТСЯ К ЦАРЮ, А ЗА НЕЙ ДЕВЫ - КТО ЭТО?

в испещренной одежде ведется она к Царю; за нею ведутся к Тебе девы, подруги ее, приводятся с весельем и ликованьем, входят в чертог Царя. (Пс. 44:15-16)

​Самое распространенное аллегорическое толкование этих стихов касается конца дней и изменения отношения народов мира к Творцу и Израилю.

​«Дочь Царя» (Невеста) — это община Израиля (Кнесет Исраэль), которая в мессианскую эпоху окончательно воссоединяется со своим Супругом — Всевышним. Но кто такие «девы, подруги её», которые следуют за ней? Это народы мира.

В грядущем мире, когда величие Творца и истинность Торы станут очевидными, народы земли не просто признают Бога, они захотят «сопровождать» Израиль в его служении. Они уподобляются подружкам невесты, которые с радостью и ликованием идут вслед за ней, чтобы войти в Храм («чертог Царя»). Они больше не враждуют с Невестой, а разделяют её торжество.

КАК ПОНЯТЬ "ИСПЕЩРЕННАЯ ОДЕЖДА"?

​Само выражение «испещренная одежда» (лиркамот — буквально «в вышивках»). В древнем Израиле обратили внимание на корень слова «вышивать» (р-к-м), который также используется при описании сотворения человеческого тела в утробе матери («исткался [рукамти] во глубине земли», Пс. 138:15). Мидраш проводит параллель: как тело человека соткано из множества сосудов и нитей, так и «одежда» веры Израиля соткана из заповедей. Каждая заповедь — это стежок или цветная нить в узоре. К Царю община Израиля приводится не в однотонном одеянии, а в богатом, разноцветном узоре из самых разных заслуг — от материальной благотворительности до глубокого интеллектуального постижения Торы.

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА КОРАХ

БОЖЕ, БОЖЕ ДУХОВ ВСЯКОЙ ПЛОТИ! 

Они же пали на лица свои и сказали: Боже, Боже духов всякой плоти! (Числ. 16:22)

Эль, Элохей ха-рухот ле-холь-басар — Бог, Бог духов всей плоти. Редкое и очень сильное обращение, подчеркивающее, что Бог видит душу, мотивы и помыслы абсолютно каждого человека изнутри.

В древнем Израиле говорили:

​«Владыка Вселенной! Перед Тобой открыты все духи и все мысли. Ты точно знаешь, кто согрешил, а кто нет. Царь-человек уничтожает и правых, и виноватых, потому что он слеп. Но Ты — Бог духов, Ты знаешь дух каждого!»

Почему именно «Бог духов» (а не «душ»)? 

​Слово рухо́т (руах) на иврите означает не просто душу, а «ветер» или «направление». У каждого человека свой характер, свой менталитет и свой «ветер» в голове. Люди не похожи друг на друга.

​Моисей говорит: «Ты создал людей абсолютно разными, с разным разумом и склонностями. Ты сотворил их такими! Так не суди же их единым судом, взгляни на дух каждого в отдельности».

Праведник, «связывающий» Божественный гнев

В древнем Израиле подчёркивали невероятную дерзновенность Моисея. Фраза «пали на лица свои» трактуется как готовность Моисея и Аарона отдать свои жизни ради спасения народа. Они буквально «связали» Божественный гнев своей молитвой, заставив Его судить мир не по качеству Строгого Суда (Мидат а-Дин), а по качеству Милосердия (Мидат а-Рахамим).

ПОЙДИ, ПРОДАЙ ИМЕНИЕ ТВОЕ!

И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Йешуа же сказал: «не убивай»; «не прелюбодействуй»; «не кради»; «не лжесвидетельствуй»; «почитай отца и мать»; и: «люби ближнего твоего, как самого себя». Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? (Мф. 19:16-20)

Йешуа сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. (Мф. 19:21)

ЧТО ОЗНАЧАЕТ "СОВЕРШЕННЫЙ"?

В греческом тексте Евангелия от Матфея используется слово тέλειος (teleios), которое на иврит обычно переводится как תָּמִים (tamim — непорочный, цельный, совершенный) или שָׁלֵם (shalem — полный, цельный, находящийся в мире/гармонии).​ Когда Йешуа говорит «если хочешь быть совершенным (teleios / shalem)», Он указывает не просто на механическое выполнение заповедей, о которых юноша сказал, что сохранил их от юности своей. Он говорит о цельности сердца. Его сердце было разделено между Творцом и его богатством, а значит, оно не было shalem (цельным). В этом была проблема!

ТОРА СЕРДЦА

​В Торе главная заповедь — «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» (Втор 6:5). Слово «силы» (на иврите מְאֹדֶךָ, meodekha) в еврейской традиции (например, в Таргуме и Мишне, Брахот 9:5) также понимается как «твоё имущество/богатство». Йешуа, по сути, проверяет юношу на исполнение этой фундаментальной заповеди Шма: готов ли он возлюбить Бога всем своим имуществом? Оказалось, что материальное владение было для него важнее, чем следование за Мессией.

ВАЖНОЕ ЗАМЕЧАНИЕ 

​Важно заметить, что Йешуа не делает это универсальной заповедью для всех. Он не требовал продажи имущества от Никодима, Иосифа Аримафейского или мытаря Закхея (который отдал половину имения, и Йешуа сказал: «ныне пришло спасение дому сему»).

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ТОРЫ БЕАААЛОТХА

КАК УВИДЕТЬ ЧУДО ПО-НОВОМУ?

Моисей же сказал: не оставляй нас, потому что ты знаешь, как располагаемся мы станом в пустыне, и будешь для нас глазом... (Числ. 10:31)

Почему именно Итро, тесть Моше, "будешь для нас глазом"? Разве не сам Моше, который был свидетелем многих чудес?

Иногда мы привыкаем к чудесам. И необходим другой взгляд, взгляд со стороны, чтобы по-новому увидеть ЧУДЕСА!

ПСАЛОМ 143

ВЕРЕИ ВОРОТ ТВОИХ

ибо Он укрепляет вереи ворот твоих, благословляет сынов твоих среди тебя... (Пс. 147:2)

ВОРОТА НЕЕМИИ

​Еврейские комментаторы связывают этот псалом с эпохой Неемии (Нехемьи) и Ездры (Эзры), когда евреи вернулись из Вавилонского пленения и заново отстраивали разрушенные стены Иерусалима.

В книге Неемии подробно описывается, как враги окружающих народов пытались помешать восстановлению ворот города. Когда ворота были наконец навешены, а «вереи» (засовы, замки) укреплены, это было воспринято как явное чудо и знак Божественной защиты.

Город силен не камнями, а тем, что Бог делает его затворы неприступными для врагов. Укрепление ворот — это символ возвращения безопасности и суверенитета.

​ДУХОВНЫЕ ВРАТА

​Ворота правосудия и мудрости: В древности у ворот города сидели судьи и мудрые люди. Евреи говорили: «Что такое вереи ворот твоих? Это мудрые люди и судьи, которые укрепляют закон и не дают греху проникнуть в общину».

Священники и левиты: В другом толковании «вереи» — это те, кто стоит на страже Храма и чистоты веры, охраняя духовные границы народа, как стражники охраняют ворота.

​ВНУТРЕННИЙ МИР

​В одном из еврейских комментариев обращается внимание на связь между первой и второй частью стиха: почему благословение детей зависит от укрепления ворот?

Когда внешние «ворота» (границы, законы, мораль) крепки и защищены от чужеродного или разрушительного влияния, внутри города (в домах) воцаряется мир. Только в атмосфере безопасности и духовной стабильности можно вырастить праведных детей («сынов твоих среди тебя»).

​Единство: Слово бекиpбеха («среди тебя», «внутри тебя») указывает на внутреннее единство. Бог благословляет детей тогда, когда они находятся вместе, в мире и согласии, внутри общины, а не рассеяны или расколоты из-за внутренних распрей.

​МИР УКРЕПЛЯЕТ ВРАТА

​Раши:

​«Ибо Он укрепляет...» — Это исполнится тогда, когда исполнится сказанное далее: «Утверждает в пределах твоих мир» (Пс. 147:14). Когда внутри твоих границ мир, тогда и затворы твоих ворот по-настоящему крепки, и дети твои благословенны, ибо им не угрожает война и изгнание.

КАК ЭТО ОТНОСИТСЯ К ЧЕЛОВЕКУ?

Ворота человека — это его органы чувств (глаза, уши, рот), через которые в душу проникает внешнее влияние.

Укреплять вереи своих ворот — значит контролировать то, что ты впускаешь в себя (что смотришь, что слушаешь) и что выпускаешь (что говоришь). Если человек «укрепляет затворы» своего рта и глаз от дурного, то его «сыновья» (внутренние плоды его деяний, его мысли и его буквальные потомки) получают Божественное благословение.

не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека. (Мф. 15:11)

ШАЛОМ И ПШЕНИЦА 

утверждает в пределах твоих мир; туком пшеницы насыщает тебя... (Пс. 147:3)

Если у человека есть лучший урожай («тук пшеницы»), но нет мира (идёт война, нападают враги или в доме раздор), то в этом богатстве нет никакого смысла. Мир — это фундамент. Без мира любое материальное изобилие мгновенно обесценивается.

По мнению Мальбима, этот стих описывает идеальный порядок Б-жественного устройства: Б-г не просто защищает от войн, Он делает так, что сами «границы» излучают мир, устраняя саму причину для зависти со стороны соседей. И как следствие этого благословенного покоя — земля сама, без надрыва, рождает лучшее («тук») для насыщения человека.

"ПРЕДЕЛЫ ТВОИ"

Географический мир

Во времена, когда Иерусалим восстанавливался после плена, это означало безопасность внешних границ. Враги не перейдут черту.

Внутренний мир

Мир «в пределах» — это отсутствие внутренних распрей среди самого народа. Когда внутри границ («в черте города») царит единство, внешние враги бессильны.

​Мир в доме (Шалом-байт)

В более личных толкованиях «твои пределы» — это порог твоего собственного дома. Если мир утвержден внутри семьи, то и «хлеб» на столе будет в радость.

ДУХОВНЫЙ "ТУК ПШЕНИЦЫ"

​В еврейской экзегезе пшеница и хлеб часто символизируют Тору и мудрость. Когда в обществе/сердце человека утихают споры и воцаряется мир («утверждает в пределах твоих мир»), разум человека становится способным по-настоящему глубоко воспринимать духовную пищу — «тук пшеницы», то есть чистую, неискаженную мудрость, приносящую истинное насыщение и покой душе.

ТАЙНА "ТУКА ПШЕНИЦЫ" (ДОПОЛНЕНИЕ)

«Тук пшеницы насыщает тебя» — это благословение на постижение сокровенных тайн Торы. Еврейские комментаторы объясняли: простое изучение законов насыщает разум, но изучение «тука» (жира, лучшей части) пшеницы — то есть внутренней глубины Божественной мудрости — насыщает и согревает саму душу человека, давая ей силы радоваться жизни вопреки любым внешним обстоятельствам.

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ

ПОЧЕМУ НИ ОДНА ЙОТА И НИ ОДНА ЧЕРТА НЕ ПРЕЙДЕТ ИЗ ЗАКОНА?

Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. (Мф. 5:18)

Тайна йоты (в оригинальном тексте Евангелия на греческом, а в еврейском контексте — буквы йуд), и «черты» — это одна из самых красивых лингвистических и богословских деталей в Новом Завете. ​Чтобы раскрыть её тайну, нужно посмотреть на то, как писались еврейские тексты во времена Второго Храма. Йешуа здесь использует потрясающую визуальную гиперболу, понятную любому иудею того времени.

КАКАЯ ТАЙНА ЗАКЛЮЧЕНА В ЙОТЕ?

​Йуд (י) — это самая маленькая буква еврейского алфавита. Она выглядит как крошечный штрих, парящий в верхней части строки. В греческом переводе её заменили на йоту, так как это тоже самая маленькая и тонкая буква греческого письма.

ИМЯ БОГА

Именно с буквы йуд начинается Тетраграмматон — Священное Имя Бога יהוה, а также имя самого Иисуса (Йешуа — ישוע). Микроскопическая буква удерживает на себе ключевые смыслы Писания.

ЧТО ТАКОЕ ЧЕРТА?

​Если йота (йуд) — это целая буква, то «черта» — это даже не буква.

​В еврейском квадратном письме (ассирийском шрифте), которым писали Тору, этот нюанс критичен:

​Возьмем букву Далет (ד) и букву Рейш (ר). Они отличаются друг от друга всего лишь одним крошечным острым уголком («чертой») на сгибе. ​Если стереть этот микроскопический уголок в слове Эхад («Един» в главной молитве «Шма, Исраэль: Господь Бог наш, Господь един есть»), то слово превратится в Ахер («другой»). ​Вместо «Господь един» получится «Господь другой (чужой)», что превращает исповедание единобожия в богохульство.

Похожая история с буквами hей (ה) и Хет (ח) — они отличаются микроскопическим зазором в левой ножке. Если закрыть этот зазор («черту»), слово «хвалите» (יהללו) превратится в слово «оскверняйте» (יחללו).

СМЫСЛ СЛОВ ЙЕШУА

Спаситель буквально говорит: «Даже если вы сотрете случайный микроскопический хвостик у буквы в свитке Закона — Вселенная содрогнется, потому что нарушится цельность Божьего Слова».

Его часто упрекали в том, что Он нарушает традиции старцев (например, субботу или правила ритуальной чистоты). Этим заявлением Христос подчеркивает Свое почтение к Торе. Он пришел не упразднить («стереть иоту»), а исполнить!

Утверждая вечность каждой черты Закона, Йешуа тут же, в 5-й главе, начинает давать Свои заповеди: «Вы слышали, что сказано древним... А Я говорю вам...». Исполнить (греч. плеро́сай) означает «наполнить до краев», раскрыть ПОЛНОТУ!

ПСАЛОМ 5

МОЛИТВА НИЩЕГО ДУХОМ

А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем. (Пс. 5:8)

Фраза «по множеству милости Твоей» (бе-ров хасдеха) — это не просто красивая поэтическая декларация. Давид понимает, что человек не может прийти к Богу, опираясь на собственные заслуги или праведность. Чтобы прийти к Богу, человеку необходимо множество Божьего милосердия!

Давид как бы говорит:

Я полагаюсь не на свою праведность, а на избыток Твоей любви, которая покрывает все грехи.

ПРОРОЧЕСТВО О ХРАМЕ

​В оригинальном тексте Давид говорит: «поклонюсь святому храму Твоему» (хейхаль кодшеха). Но во времена Давида Храма еще не существовало! Была лишь Скиния (палатка).

​Давид пророческим даром провидел, что в будущем Храм, который построит его сын Соломон, будет разрушен из-за грехов Израиля. И Давид задавался вопросом: как же люди смогут восстановить связь с Богом, если не будет Храма и жертвенника для искупления грехов?

​И сам же ответил в этом псалме: по множеству милости Твоей.

СТРАХ И ЛЮБОВЬ В ОДНОМ СТИХЕ

​В этом коротком стихе Давид соединяет два главных вопроса служения:

• ​Множество милости (Любовь, приближение, доверие);

• ​В страхе Твоем (Трепет, осознание величия Бога).

СТАНЬ СЫНОМ!

Нельзя начинать служение со страха и подавленности, иначе ты раб, который служит из-под палки. Начинать нужно с осознания того, какая это колоссальная, незаслуженная милость — быть сыном Творца и иметь возможность говорить с Ним. Напитавшись этой радостью («множеством милости»), душа входит внутрь, и уже там, созерцая Божественность, естественным образом замирает в священном трепете («в страхе Твоем»).

Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. (Рим. 8:14)

ВЕРА, РАДОСТЬ И УВЕРЕННОСТЬ 

Эмуна (э-му-на): Глубокое, душевное осознание того, что есть только один Бог, что Он благ и что Он любит вас безусловно.

Симха (сим-ха): Мощный поток жизненной энергии, ощущаемый при размышлении об эмуне.

Битахон (би-та-хон): Всплеск непоколебимой уверенности, возникающий, когда эмуна подвергается испытанию обстоятельствами.

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА БЕАААЛОТХА

ТАЙНА ЗАЖИГАНИЯ МЕНОРЫ

объяви Аарону и скажи ему: когда ты будешь зажигать лампады... (Числ. 8:2)

Дословно это повеление звучит так: когда ты будешь поднимать лампады (беааалотха, от корня ала - подниматься, восходить, слово "зажигать" на иврите - это леhадлик).

При зажигании света пламя поднимается вверх!

Духовный смысл: необходимо ПОДНИМАТЬ души людей! Служитель Божий должен помогать людям подняться так, чтобы те уже могли стоять сами! Обучить так, чтобы их личный огонь мог продолжать восходить вверх и они могли обучать других!

и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить. (2 Тим. 2:2)

ЗАЖЕЧЬ ИЛИ ПОДНЯТЬ (КАК ЭТО РАБОТАЕТ В ЖИЗНИ)?

• Зажечь» — это выполнить заповедь механически.

• ​«Поднять» (Беаалотха) — это раскрыть святость, одухотворить!

Когда человек использует материальный мир (еду, работу, деньги) ради Всевышнего, он совершает алию — «подъем» материального к Божественному источнику. Менора в Храме зажигалась на чистом оливковом масле — продукте, который получают путем отжима и прессования физических плодов. Через «отжим» (усилия человека в земной жизни) грубое вещество превращается в чистый свет, который поднимается вверх!

В святости нельзя стоять на месте. Если ты просто «горишь» на одном уровне — этого мало, это просто «зажигание». Твой огонь должен постоянно стремиться ввысь, преображая тебя, твое окружение и весь материальный мир вокруг.

но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках. (1 Петр. 1:15)

ЙИНОН

ТАЙНА ИМЕНИ ЙИНОН

В Псалме 72:17 (в Синодальном — 71:17) стоит слово יִנּוֹן (йинон):

«Да будет имя его вовек; доколе пребывает солнце, да распространяется (передается из поколения в поколение, процветает, произрастает, даёт потомство, יִנּוֹן) имя его…»

Стих прямо отсылает к обетованию, данному Аврааму («и благословятся в тебе все племена земные»). Через Йинон (Мессию) это благословение становится доступным всем народам мира.

В еврейской традиции Йинон понимали как одно из имен Мессии.

ИМЯ МЕССИИ БУДЕТ ПЕРЕДАВАТЬСЯ ИЗ ПОКОЛЕНИЯ В ПОКОЛЕНИЕ И СЛАВА ЕГО БУДЕТ ВОЗРАСТАТЬ, ПОКА СУЩЕСТВУЕТ СОЛНЦЕ! СОЛНЦЕ - СВИДЕТЕЛЬ!

ЙИНОН И РОЖДЕНИЕ СВЫШЕ

Цадики связывают имя Йинон со способностью человека каждый день рождаться заново.

​Это сила, позволяющая человеку, даже находящемуся на высоком духовном уровне, завтра прорасти (леянен) еще выше.

Мессия потому и называется Йинон, что он обладает силой спуститься в самые глубокие «падения» (нефилот) человеческой души и превратить их в побеги новой жизни. Йинон — это Тот, кто «поднимает падающих». Он берет искры света из темноты и заставляет их прорасти.

которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал... (1 Петр. 3:19)