"Термин «хлебопреломление» можно найти в литературе Нового Завета, в раввинистической литературе и в некоторых частях свитков Мертвого моря, чтобы иметь представление об этой практике в ее культурном и историческом контексте. Это понятие относится к еврейской культуре периода Второго Храма и далее — к периоду Мишны как акт преломления хлеба на части при совершении благословения над пищей в начале трапезы, причем каждый ее участник получает ломоть этого хлеба, который был преломлен с благословением одним из присутствующих. Сам термин «преломление хлеба» происходит от названия встречи братства, практикуемой ранними еврейскими верующими и продолженной верующими язычниками за пределами Израиля. При хлебопреломлении верующие собирались в домашней уединенной обстановке (обычно по домам), чтобы вместе принять пищу и, в соответствии с заповедью Господа Иисуса Мессии, вспомнить о Нем в радости, прославив Бога. Эти встречи-хлебопреломления стали основанием собраний первых верующих." "Встреча братьев в Троаде с целью хлебопреломления в Моцей Шаббат была не просто совпадением, это был существующий обычай в Израиле преломлять хлеб в Моцей Шаббат во время церемонии авдалы (о ней пойдет речь ниже). Назареи в земле Израиля придерживались того же обычая, потому что Господь заповедал им вспоминать о Нем каждый раз, когда они преломляют хлеб. Обычай остался тот же, но поменялся смысл. Теперь они должны были вспоминать Мессию, Иешуа." (Подробнее: Ицхак Куглер. Было ли хлебопреломление до Йешуа? Журнал ”Мой Иерусалим”, №14 (сс. 42-47) и №15 (сс. 16-19) http://old.myzion.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=465&Itemid=1)
«Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите.» (1 Кор. 11:33) "Было немало обычаев о хлебопреломлении, и вот что мы находим в Талмудической энциклопедии: «Те, кто собрались за столом, не могут пробовать пищу перед тем, кто производит преломление … в любом случае, тот, кто преломляет, должен сначала всем раздать их часть и лишь затем начать есть, и они должны ждать, чтобы отведать, пока не отведает тот, кто преломляет».Большинство этих обычаев были широко распространены среди многих прослоек еврейского общества времен Савла из Тарса, поэтому неудивительно, что апостол был шокирован поведением греческих христиан в Коринфе, и это было проявлением высочайшего терпения к малым детям, когда он писал «друг друга ждите» (1 Кор. 11 :33). Это, несомненно, было сложно для раввина, ставшего апостолом язычников, очень мягко учить их нормам, принятым в церквах Бога Израилева, и в то же время сохранить их христианскую свободу.Одна маленькая деталь из обычаев хлебопреломления даже помогает нам перевести следующий отрывок Нового Завета. Галаха, упомянутая в предыдущем параграфе, продолжает: «Тем, кто собрался за столом, не позволено ничего есть, пока не начнет тот, кто преломляет хлеб»." (Подробнее: Ицхак Куглер. Было ли хлебопреломление до Йешуа? Журнал ”Мой Иерусалим”, №14 (сс. 42-47) и №15 (сс. 16-19) http://old.myzion.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=465&Itemid=1)
"Маленькая секта внутри иудейства - так поверхностно можно определить положение христиан в Иерусалиме в первые годы." "... первая иерусалимская община не только не отделяет себя от иудейства, но и в своей собственной жизни всецело сохраняет еврейский религиозный уклад. Из Деяний мы видим, что Апостолы соблюдают установленные часы молитвы и все ритуальные предписания о пище, что христиане «каждый день единодушно пребывают в храме» (2, 46)..." (Александр Шмеман. Исторический путь Православия http://krotov.info/libr_min/25_sh/shme/man_01.html#1)
Апостольская община в Иерусалиме, как пишет М. Поснов в "Истории Христианской Церкви", "протекала в формах или рамках иудейского благочестия" (Ср. Евсевий, Ц.И. 2, 23), с впервые упоминаемыми пресвитерами (Деян. 11.30; 15.2-4), часто бывшими из уверовавших фарисеев (15.5). Не только иерусалимская община, но все вообще иудео-христианские общины в Палестине стали под руководство Иакова, жившего надеждою на обращение ко Христу всего еврейского народа." (Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Брюссель, 1964, с. 73)
Аналогичный вывод приводит еврейский историк Гедалия Аллон: "На протяжении последних десятилетий эпохи Второго храма возникла другая группа... христиане. Это движение возникло и поначалу существовало в лоне иудаизма." (Гедалия Аллон. История евреев Эрец-Исраэль в талмудическую эпоху. Иерусалим: Библиотека-алия, 1994, с. 55)
"Списка иерусалимских епископов, указывавшего бы время их служения, я нигде не нашел (говорят, правда, что они были недолговечны). (2) Из письменных источников я только узнал, что до осады Иерусалима Адрианом их было пятнадцать, преемственно сменявших друг друга, что все они были исконными евреями и Христово учение приняли искренне, так что люди, которые могли об этом судить, сочли их достойными епископского служения. Вся Церковь у них состояла из уверовавших евреев, начиная от апостолов и до тех, кто дожил до той осады, когда иудеи, опять отпавшие от римлян, были разбиты в нелегкой борьбе.
(3) Так как с этого времени епископов из обрезанных больше не было, то следует перечислить их, начиная с первого. Первым был Иаков, именуемый братом Господним; вторым — Симеон, третьим — Иуст, Закхей — четвертым, пятым — Товия, шестым — Вениамин, Иоанн — седьмым, восьмым — Матфий, девятым — Филипп, десятым — Сенека, одиннадцатым — Иуст, двенадцатым — Левий, тринадцатым — Ефрем, четырнадцатым — Иосиф, последним, пятнадцатым — Иуда. (4) Столько было в Иерусалиме епископов, от апостолов и до нынешнего времени; вес они из обрезанных." (Евсевий Кесарийский. Церковная история в 10 кн. Книга 4, гл.5 http://www.vehi.net/istoriya/cerkov/pamfil/cerkovist/history.html)
Это продолжалось до восстания Бар-Кохбы (нач. 2-го в.) Затем, "по законодательному решению и распоряжению Адриана, всему народу запрещено было с того времени ногой ступать на землю в окрестностях Иерусалима; не разрешалось даже издали взглянуть на родные места. Это пишет Аристон из Пеллы.
(14) Так пришел в запустение город иудеев; никого не оставалось из старых жителей, и его заселил чужой народ; здесь возник потом римский город с другим именем: его назвали Элией в честь императора Элия Адриана. Тамошняя Церковь составилась тоже из язычников, и первым после епископов из обрезанных принял служение в ней Марк." (Там же, гл.6)
"Святой Поликарп (ок. 70 — 23 февраля 156[1][2]) — ученик апостола Иоанна, им поставленный во епископа Смирнского. По выражению Иеронима, он был «вождем всей Азии» в христианстве. Образовал около себя круг учеников, из которых особенно чтил его память Ириней Лионский. Ездил к папе Аниките в Рим, где спорил о времени проведения Пасхи...:
"Ибо Аникита не смог убедить Поликарпа прекратить празднование [Пасхи в 14-й день нисана], благо таковые вещи всегда соблюдал и Иоанн ученик Господа, и прочие апостолы, с которыми он [Поликарп] общался." (http://ru.wikipedia.org)
"Главой асийских епископов, настаивавших на том, что следует соблюдать издревле переданный обычай, был Поликрат. В письме к Виктору и к Римской Церкви он так говорит о предании, дошедшем до его времени:
(2) "Мы строго соблюдаем этот праздник, мы ничего не прибавляем, ничего не убавляем. В Асии покоятся великие светила веры, которые восстанут в день пришествия Господня, когда Он во славе сойдет с небес и разыщет всех святых: Филиппа, одного из двенадцати, который покоится в Иераполе, двух дочерей его, состарившихся девственницами, и еще одну его дочь, жившую в Духе Святом, почивающую в Эфесе; (3) Иоанна, возлежавшего на груди у Господа, бывшего священником и носившего дщицу, свидетеля и учителя, (4) который почивает в Эфесе; и Поликарпа Смирнского, епископа и мученика, и Фрасею, епископа и мученика Эвменийского, который покоится в Смирне. (5) Говорить ли о Сагарисе, епископе и мученике, который покоится в Лаодикии, о блаженном Папирии, Мелитоне евнухе, целиком жившем в Духе Святом, почивающем в Сардах, ожидая пришествия с небес и воскресения из мертвых. (6) Все они праздновали Пасху в четырнадцатый день (лунного месяца) по Евангелию, ничего не преступая и следуя правилу веры. И я, Поликрат, самый малый из вас, поступаю так, как передано мне моими родственниками, им следую. Семь человек моей родни были епископами, я восьмой. И всегда родные мои справляли этот праздник, когда народ не употребляет квасного хлеба. (7) Я, братья, прожил шестьдесят пять лет в Господе, пребывал в сношениях с братьями во всей вселенной, прочитал все Священное Писание и никаких угроз не испугаюсь, ибо большие меня сказали: "Повиноваться следует больше Богу, нежели людям".
(16) "Блаженный Поликарп был при Аникете в Риме; кое в чем они слегка не ладили, но тут же заключали мир, об этом же главном вопросе и спорить не хотели; ни Аникет не мог убедить Поликарпа оставить то, что всегда соблюдали Иоанн, ученик Господа нашего, и остальные апостолы, с которыми Поликарп общался; ни Поликарп Аникета, говорившего, что он обязан соблюдать обычай своих предшественников." (Евсевий Кесарийский. Церковная история в 10 книгах. //Книга 5, глава 24 http://www.vehi.net/istoriya/cerkov/pamfil/cerkovist/history.html)
"Один из выдающихся отцов Церкви, Григорий Нисский, в своей работе «Жизнь Моисея законодателя» представляет Моисея как высочайший пример праведной жизни, описывает историю еврейского народа с большим сочувствием, говорит об иудеях как об избранном народе, пользующемся особым божественным расположением. Целью его труда было инкорпорировать ветхозаветную еврейскую традицию в традицию христианскую, показать новообращённым христианам из других народов, что Ветхий Завет – не просто сборник легенд еврейского народа, чуждых другим народам, но провозвестник Нового Завета. У Григория Нисского прямо об отношении к евреям не говорится, но утверждается важная идея преемственности традиций, особых отношений между иудаизмом и христианством. При этом не идёт речи о том, что иудеи должны оставить свои традиции; христианство, по Григорию Нисскому, не пытается присвоить себе иудейское (библейское) наследие и отменить для иудеев исполнение их Закона. Подобное отношение к еврейской традиции влечёт за собой, в целом, достаточное мягкое отношение и к еврейскому народу."
"Позиции Григория Нисского и Иоанна Златоуста определили два вектора христианского отношения к иудеям и иудаизму. С одной стороны, это отношение к иудаизму как к историческому наследию, предтече христианства, признание возможности сосуществования – данный вектор идёт ещё от апостола Павла, его придерживались и отцы-каппадокийцы, как особо почитаемые Церковью авторитеты. С другой стороны, полное отрицание иудейской традиции, обвинение в убийстве Христа, приписывание евреям различных негативных качеств, то есть выход за рамки религиозных разногласий и переход к неприятию евреев, как таковых – всё это присутствует у Иоанна Златоуста. Такие же противоположные настроения проявлялись в церковной среде и в последующие времена, вплоть до наших дней." (Подробнее: Мария Дёмина. Иудейская тема в раннем христианском богословии (до конца IV века): панорама взглядов от апологетов до Вселенских учителей http://jcrelations.com/.3597.0.html?L=7)
